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Die Schönheit und Bedeutung der Zen-Gärten

Morikami Museum Portikus

All photos of the Morikami museum and its gardens shown with their gracious permission. This is a detail of the portico of the museum, which has a small garden influenced by Zen garden aesthetics.
Alle Fotos des Morikami Museums und seiner Gärten wurden mit freundlicher Genehmigung gezeigt. Dies ist ein Detail des Portikus des Museums, der einen kleinen Garten hat, der von der Ästhetik des Zen-Gartens beeinflusst ist.

Eine alte Geschichte

Es gibt eine uralte Zen-Geschichte, in der ein Schüler fragt: 'Wie gehe ich in den Zen-Weg?' Der Lehrer antwortet: 'Kannst du den Strom des entfernten Stromes hören?' Der Student sitzt sehr ruhig, tatsächlich, kann den Bach unten im Tal auf der anderen Seite des Hügels hören. 'Ja', sagt er leise.

'Komm von dort', weist der Lehrer an.

'Und wenn ich nicht in der Lage gewesen wäre, den Strom zu hören?' fragt der Schüler. Und der Lehrer

Antworten: 'Dann hätte ich dir gesagt, dass du von dort eintreten sollst.'

Wir können Zen-Meditation machen, ob wir den entfernten Talstrom hören oder nicht. Wir können überall Zen-Meditation machen - ich pflegte meine tägliche Meditation in einer U-Bahn in New York City während der morgendlichen Hauptverkehrszeit zu machen. Der Geist ist nicht-lokal, und wir können uns konzentrieren und klären, wo auch immer wir sind.

Aber wenn wir uns entspannen und unseren Geist inmitten ruhiger, unaufdringlicher Schönheit öffnen, öffnen sich unsere Sinne. Der Geist ist scharf und klar, und gleichzeitig ist der Körper entspannt und empfindlich. Dies weckt sehr viel Heilungskraft und auch künstlerische und emotionale Sensibilität. Eine tiefe, heilende, spirituelle und körperliche Integration ist möglich.

Die Bedeutung von Zen-Gärten liegt in ihrer eigenartigen Schönheit, einer Schönheit, die uns auf eine viel offenere und sensiblere Art und Weise auffordert und es uns erlaubt, die Dinge wahrzunehmen, als wir es normalerweise können.

Zen-Geist an vielen Orten

Die ursprüngliche Anleitung zur Zen-Meditation oder Dhyana, um die Sanskrit-Aussprache des gleichen Wortes zu verwenden, bestand darin, in einen abgelegenen Wald zu gehen und unter einem Baum zu sitzen. Später wurden kleine Einsiedelhütten für Einzelpersonen und größere Meditationsräume für zusammen sitzende Gruppen als ruhige Orte entwickelt, die diese tiefe Konzentration ermöglichen.

Zen ist jedoch nicht nur für die Meditationshalle oder Hütte. Dort machen wir Zazen oder sitzen Zen. In der Meditationshalle machen wir auch Kinhin, langsame Gehmeditation. Wir können auch draußen in der Natur spazieren gehen. Die Wirkung des Zen-Sitzens in der Natur unterscheidet sich stark von der Wirkung des Zen-Sitzens in einem Raum, selbst wenn es sich um eine einfache Einsiedelei oder eine elegante Meditationshalle handelt. Die Natur hat ihren ganz eigenen Rhythmus. Und wenn wir uns diesem Rhythmus mit dem ruhigen, offenen Geist des Zen bewusst werden, öffnen wir uns für eine Weite oder Harmonie, die nirgendwo sonst zu finden ist.

Aber wir können nicht alle alte Tempel besuchen oder rustikale Einsiedeleien in den Bergen bauen. Deshalb haben sich Zen-Gärten entwickelt: um uns das Gefühl und die Präsenz der Natur in einem relativ kleinen Außenraum zu geben.

Zen wächst im mittelalterlichen Japan

Die Dhyan- Meditationsschule von Nordindien breitete sich nach China aus und wurde Chan genannt, und dann nach Vietnam, wo es Tien genannt wurde , und Korea, wo es so genannt wurde . Als Dhyana Japan erreichte, verlagerte sich die Aussprache wieder und so hieß es Zen. Weil die westliche Welt von der Tradition aus Japan erfuhr, nennen wir sie Zen. Aber Zen, konzentrierter Geist, der Geist des Erwachens ist überall gleich.

Im mittelalterlichen Japan nahmen die Samurai-Krieger die Zen-Praxis auf. Und seit etwa 300 Jahren, von 1300 bis 1630, gab es einen Bürgerkrieg. Der Samurai musste bereit sein, sein Leben mit einem Schwert zu verteidigen, jeden Moment, Tag oder Nacht. Und so wurde der Zen-Geist mit Schwertkampf und Selbstverteidigung kombiniert.

1630 wurde der Tokugawa für 230 Jahre zum Frieden erklärt. Aber es gab immer noch ein Attentat, und die Samurai mussten immer noch in ständiger Gefahr leben. Und so mussten sie Wege entwickeln, den Zen-Geist zu bewahren, ohne immer ihre Schwerter zu benutzen. So wurden die Zen-Künste geboren. Zen Blumenarrangement oder Ikebana; Papierfalten oder Origami; Bogenschießen; und die Teezeremonie sind die bekanntesten. Es gab viele andere.

Für einen Mann, der immer auf der Hut sein muss, auch wenn er in einer Meditationshalle sitzt, muss es sehr entspannend sein, in einem Garten mit einer weiten, klaren Sicht zu sitzen, die Brise zu spüren und nichts als die Sonnenstrahlen auf moosigem Stein zu sehen . So wurde der Zen-Garten geboren.

Frühes trockenes Garten-Detail Morikami

This early waterless, or dry Japanese garden already has the patterned, raked stones of the Zen garden. But the ornament is carved stone, not natural rock, and there is still a tree in the garden.
Dieser frühe wasserlose oder trockene japanische Garten hat bereits die gemusterten, geharkten Steine ​​des Zen-Gartens. Aber das Ornament ist Stein, kein Naturstein, und im Garten ist noch ein Baum.

Elemente des Zen-Gartens

Bevor der Zen-Garten in seiner reifen Form existierte, existierte bereits der japanische Trockengarten mit Steinen, Ornamenten und Objekten, die an ferne Landschaften und Türme erinnerten. Dies kombiniert mit der Zen-Verehrung der Natur, um die reife Form des Zen-Gartens zu schaffen, ein ruhiges Feld aus mittelgroßem Kies, das jeden Tag in ein frisches Muster geharkt wird, mit großen Steinen, die an Berglandschaften erinnern.

Haiku

Dieses Haiku spiegelt meine Erfahrung in Zen-Gärten wider:

Stille Steine
an einem bewölkten Nachmittag.
Ich fühle meinen Atem.

Zen Gärten

Klicken Sie auf das Vorschaubild, um es in voller Größe anzuzeigen This close-up of the raked gravel gives a feeling of the space of the Zen garden.My favorite aspect of the Zen garden and dry garden is looking over the stones to a natural background.I can gaze at this scene for hours and relax deeply.Samurai preferred the safe feeling of walled gardens.This view of the full length of the garden gives the feeling of both safety and space that a Zen garden inspires.
This close-up of the raked gravel gives a feeling of the space of the Zen garden.
Diese Nahaufnahme des geharkten Kieses vermittelt ein Gefühl für den Raum des Zen-Gartens.
My favorite aspect of the Zen garden and dry garden is looking over the stones to a natural background.
Mein Lieblingsaspekt des Zen-Gartens und Trockengartens ist der Blick auf die Steine ​​zu einem natürlichen Hintergrund.
I can gaze at this scene for hours and relax deeply.
Ich kann stundenlang auf diese Szene schauen und mich tief entspannen.
Samurai preferred the safe feeling of walled gardens.
Samurai bevorzugten das sichere Gefühl ummauerter Gärten.
This view of the full length of the garden gives the feeling of both safety and space that a Zen garden inspires.
Diese Aussicht auf die gesamte Länge des Gartens vermittelt das Gefühl von Sicherheit und Raum, das ein Zen-Garten inspiriert.

Zen-Garten, Zen-Geist

Nach der Zeit im Zen-Garten bin ich mir der natürlichen Strömung und Harmonie bewusst. Wenn sich mein Herz dem Fluss der Natur öffnet, werde ich ein sensiblerer Künstler, Dichter und Fotograf.

Kannst du die Rhythmen der Natur auf diesen Fotos sehen?

Den Fluss der Natur sehen

Klicken Sie auf das Vorschaubild, um es in voller Größe anzuzeigen How the pine needles play with the clouds!The pine's reflection ripples in the pond.The careful raking of the gravel is like a brushstroke of a Japanese ink painting. And onto it fall delicate pine needles. Nature and art become one.
How the pine needles play with the clouds!
Wie die Tannennadeln mit den Wolken spielen!
The pine's reflection ripples in the pond.
Die Reflexion der Kiefer kräuselt sich im Teich.
The careful raking of the gravel is like a brushstroke of a Japanese ink painting. And onto it fall delicate pine needles. Nature and art become one.
Das sorgfältige Harken des Kieses ist wie ein Pinselstrich einer japanischen Tuschmalerei. Und darauf fallen zarte Tannennadeln. Natur und Kunst werden eins.
'Der Baum ... beeinflusst die Landschaft der gesamten Region.' Für den Meditierenden erinnert diese Ansicht an dieses inspirierende Zitat aus dem chinesischen Klassiker I Ching.
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